Фольклорні персонажі, оточення Велеса.

ОТОЧЕННЯ ВЕЛЕСА В УКРАЇНСЬКОМУ ФОЛЬКЛОРІ.П. Бутурлін .

Велес.Я — Велес, мирний бог. Між сплячих стад дозоромНезримый я ходжу, щоб відвертати недугИ чари хитрих відьом, поки димить лугИ зірки ніч рясніють срібним візерунком.

Коли зникла імла перед Дажьбожьим поглядом,Там рею вітерцем де друг людини,Спокійний добрий віл, що тягне важкий плуг,—І доблесним його милуюся я ганьбою.Іль від корів часом я пастуха манюПод хиткий звід гілок — і тихо заспіваю..

.Він думає : над ним листя шумить лісова;Але пісеньки мої таємничої мечтойВ душі його дзвенять, і він співає не знаючи..

.І віщі слова народ зберігає рідну.Як ми вже говорили , після прийняття християнства на Русі, хтонічна іпостась Велеса була асоційована з Чортом.

Інша нечисть , яка представляла нижчу демонологию слов’ян , так само була переосмислена і злилася з образом бога – трикстера або перейшла в його підпорядкування. Поступово образ Велеса був витіснений православною церквою в область  фольклору , де він став персонажем народних казок , легенд і міфів. Давайте розглянемо казкове оточення Велеса , адже він діє не сам, у нього безліч казкових помічників.

У народі вважалося що Велесу підпорядковуються нижчі природні духи : будинкові, банники , овинники, польові і лісовики, навкии і русалки. Часто і сам він виступає в казці в ролі лісовика —господаря звірів і птахів, а так само в ролі водяного царя—господаря підводного світу озер , річок і морів. Зближення Велеса з Морським царем цілком обґрунтовано, адже за віруваннями слов’ян, озерні вири були входами в царство мертвих, через вир можна було потрапити у світ Нави, де господарем був Велес.

Взагалі, водна стихія , в цілому, асоціювалася з потойбічним світом . Річка в уявленні слов’ян була переносником душі померлого на той світ. Тому наші предки в давнину , померлої людини вкладали в човен і відпускали вниз за течією річки, вважаючи що таким чином небіжчик досягне царства мертвих.

Відгомони таких вірувань збереглися у святкових обрядах. Ще у вісімнадцятому столітті був поширений звичай , відправляти солом’яне опудало  Морени-Масляної вниз по річці на човні . Інакше ж човен ставилася на колеса і в ній проводжали опудало на той світ.

Згадайте героїв українських казок, які пірнувши в старий колодязь потрапляли в інший світ. Зближення Велеса з лісовиком так само цілком закономірно. Лісовик був для слов’ян , господарем неструктурованого природного простору, чужого людині.

Ліс ототожнювався з іншим світом, де закони людського суспільства перестають діяти.За уявленням наших предків , Велесу підпорядковувалося військо волкодлаков, зграї вовків-перевертнів, які жили в самих глухих хащах лісу і, за покликом господаря виходили на “дику полювання”. Звідси й уявлення про Велесі як про Вовчому пастиря.

Проте , український народ асоціював Вовчого пастиря і з Егорием хоробрим ( Георгієм Побідоносцем), тобто з громовержцем Перуном, який також міг бути вождем дикої полювання. Перун під час бурі , серед гуркоту грому, завивання вітру і сполохов блискавок виїжджав на “дику полювання», і вовки були йому за місце  гончих. У цьому протиріччі ми можемо побачити поєднання і переплетення двох традицій.

У повір’ях Аріїв-кочівників , вовк це важливий тотем. Самі кочівники часто порівнювали себе з вовками шукають здобич у степу. Наче зграї вовків, нападали вони на осілих землеробів порівнюючи їх зі стадами овець.

Військова доблесть і лють в бою була схожа вовчої силі і злості. Тому і громовержець ,верховний бог Аріїв осмысливался як ватажок вовчої зграї — Вовчий пастир. Слов’янські народи вірили що Перун протегує вовків , при цьому, воїни князівської дружини стали ототожнювати себе з вовками, вважаючи Перуна своїм покровителем.

Закономірним було те , що з приходом християнства , повелителем вовків став Єгорій хоробрий, перейняв функції громовержця. Деякі вчені , однак пов’язують Егорія хороброго з солярными ( сонячним) божествами слов’ян . Вовк ж , при такій інтерпретації, є звіром , присвячених сонцю .

  Вовк очищає ліс від хворих і старих тварин , тому йому відводилася важлива роль в обрядах очищення, пов’язаних з культом сонця. Однак , північна традиція мисливців, наділяла владою над вовками , саме, Велеса, вважаючи його Вовчим пастирем. Не зайвим буде провести паралель між Велесом і скандинавським Одіном.

Як ми вже знаємо , між цими богами було дуже багато спільного і у норвежців Один був повелителем вовків і ватажком “дикої полювання”. Одіну в жертву приносили вовків, розвішуючи їх на деревах, присвячуючи таку жертву одноокий богу. Громовержець-Тор , у скандинавів не мав до вовкам ніякого відношення.

У північних слов’ян і народів фінно-угорської групи , Велес вважався повелителем вовків і захисником від них. З приходом християнства його функції перейшли до Миколі чудотворцю. На Миколу зимового селяни клали залізо в піч, а так само встромляли ніж в поріг і молилися Миколі-угоднику про захист від вовків.

Саме з Николиного дня, за народним повір’ями , вовки починають нишпорити зграями по лісах, полях і лугах, наважуючись нападати не тільки на самотніх подорожніх, але і на цілі обози. З цього дня і аж до Хрещення , наступають вовчі свята. Тільки після освячення хрещенської води , у вовків пропадає їх сміливість.

Саме в ці похмурі зимові дні , і приходить Вовчий пастир. Він може підійти до селища у вигляді сивого старого, а може здатися величезним вовком, ватажком зграї. Наші предки з великим побоюванням ставилися до цього міфологічному герою.

 Нам усім добре відомий сірий вовк з українських народних казок. Часто він є провідником і помічником головного героя . Цей образ  йде корінням до розуміння Велеса як провідника душі в потойбічний світ.

Адже в казці Івану царевичу необхідно потрапити в тридесяте царство, тобто на той світ. Особливість казкового сірого вовка , як провідника полягає в тому , що він допомагає головному герою , не тільки потрапити у потойбічний світ , але і потім повернутися назад в світ людей . Ця показова особливість говорить про те ,що сірий вовк живе відразу в двох світах , вільно переходячи з одного в інший і , повертаючись назад.

 Інші стародавні легенди говорять про те , що Велеса супроводжував величезний кіт. Велесов віщий кіт став прообразом Кота Баюна з українських народних казок. Кіт Баюн і сам складав казки, мав гучним голосом “чутним за сім верст”, міг своїми піснями зачарувати до смерті невдалого мандрівника, а міг і вилікувати від хвороби.

А. С. Пушкін взяв образ свого вченого кота з українських народних казок, але у поета, кіт ходить по золотому ланцюгу , а в  найдавніших міфологічних сюжетах, він ходить по залізному стовпі вгору і вниз від верхнього світу до світу нижньому і назад , будучи типовим медіатором ,що здійснюють зв’язок між світами.

Аналогом такого кота у скандинавів, була білка Рататоск (грызозуб), гуляла по світовому древу і разносившая плітки від світу богів до підземного царства. Кіт Баюн мастак розповідати казки і того в кого не достатньо сил чинити опір чарівності його голосу, кіт може заговорити до смерті. Той же, хто зможе пересилити Баюна , знайде спасіння від усіх хвороб.

У цьому міфологічному сюжеті можна побачити відгомін випробування, яке кіт влаштовує герою, притязающему на володіння силою та владою. Мешкав  кіт Баюн за тридев’ять земель в тридесятому царстві або в дрімучому лісі “де птах не літає і звір не ходить”, тобто в іншому , потойбічному світі. В одному з оповідей про Василину прекрасну, кіт Баюн живе у баби Яги .

Є гіпотеза , що котів на Русі стали називати Васьками в честь Святого Власія , в пам’ять про Велесі. Домашня кішка була для слов’ян символом дому і домашнього вогнища, зберігачем багатства в будинку. Однак, через подвійності, суперечливості характеру, кішка була і провідником людської душі в потойбічний світ, що знову відсилає нас до функцій Велеса.

Вважалося що кішка живе відразу в двох світах, вільно переходячи з Нави в Яву і назад. Такі особливості зближували кішку і домовика, так само живе відразу в двох світах і охороняв будинок від різних напастей. Як ми бачимо , фольклорні персонажі , що мають відношення до Велесу , міцно пов’язані з потойбічним світом і можуть бути провідниками або екзаменаторами для головного героя «чарівної казки».

 Всі персонажі нижчої демонології слов’ян мають хтоническую природу і  пов’язані з світом мертвих. Велес ж, усвідомлюваний слов’янами як пан  потойбічного світу, і божество суто земне, має глибоке споріднення з усіма природними духами. Саме стихійні духи і надприродні істоти ставали героями слов’янського і українського фольклору— казок, пісень, замовлянь .

Тому твори народної творчості , створені нашим народом містять безцінну інформацію про «Скотьем бога» і істотах його оточували. Проблема в тому, що обсяг матеріалу для дослідження просто величезний і для його  глибокого опрацювання знадобилося б написати окрему книгу, тому в цій роботі ми обмежимося вищенаведеним коротким оглядом. Хотілося б ще раз підкреслити той факт, що українське народну творчість зазнала величезний вплив християнської міфології і розгадати глибинний сенс казки чи легенди надзвичайно складно.

 На цьому ми і закінчимо наше знайомство з Велесом — Скотьим богом, Пастирем мертвих. Головний висновок з наведених вище матеріалів полягає в тому , що культ шанування Велеса є досить архаїчним явищем і зародився в ті часи, коли основним джерелом їжі для людини служила полювання. В подальшому з розвитком релігійної думки Велес став одним з основних богів слов’янського пантеону і його шанування було поширене на всій території стародавньої Русі.